Боди-арт: мысль и форма. ХХ-ХХI век

Боди-арт - это направление в искусстве, образовавшееся или с исторической точки зрения вновь появившееся, но в новой форме в 60-х годах ХХ века.

Данная форма самовыражения восходит ещё к древности, когда шаманы и охотники прибегали к модификации и декорированию тела с целью уподобиться божественному, показать свой статус, выделиться среди сородичей или просто внешне эстетически преобразиться. Однако именно в конце ХХ века, такая телесная практика сформировалась в мире искусства. Боди-арт стал логичным продолжением перформативных практик художников того времени и новым необходимым визуальным и концептуальным инструментом. После пережитых потрясений общество изменилось, и перед ним открылись новые горизонты без табу и морали. Мир требовал свежего, яркого и цепляющего искусства, которое смогло бы в полной мере отразить боль и рвения внутренней свободы людей.

Боди-арт стал важной составляющей самовыражения и самопознания художников и зрителей. С его помощью получилось обратиться к ранее табуированным темам телесности, сексуальности, народного самосознания, прав женщин. Боди-арт также стал инструментом протеста против агрессивной политики, мирового кризиса и поддержки феминистического, антивоенного и экологического движений. Такая форма искусства поражала зрителя и от этого и была насколько необходимой. Шок, отторжение, неприязнь, жалость, интерес, вожделение стали мостиком между словом художника и чувством зрителя. Экспрессия и эпатажность подхода в боди-арте стали ключевым элементом, потому что именно благодаря такой силе воздействия художник мог говорить на темы, которые вследствии сильного переживания были глубоко спрятаны внутри каждого человека.

Структура: Исследование состоит из расположенных в хронологическом порядке блоков, в каждом из которых анализируется творчество отдельного художника, прибегнувшего к боди-арту как к форме самовыражения. Временными рамками были обозначены XX век и начало ХXI. Важной составляющей анализа стала различность подхода каждого художника к боди-арту как во внешнем сравнении с другими творцами, так и внутри своего творчества. Такой подход к анализу был выбран для того, чтобы в полной мере раскрыть важность и сложность боди-арта как визуального инструмента.

Выбор текстовых источников: В выборе текстовых источников я основывалась на разнообразности подачи материала об одном художнике, чтобы более подробно изучить и описать его подход к боди-арту. Именно поэтому в список литературы были включены как научные статьи, так и интервью с перформерами.

Гипотезой исследования стало предположение, что многие художники обращались к боди-арту, потому что такой визуальный язык был нов и неисследован, и многие переживания, которые до этого копились долгое время могли найти выход только через телесные практики.

В эпатажной серии фотографий под названием "Глаз-Тело" ("Eye Body") Кэроли Шниманн изучала и транслировала автономию женского тела. Она использовала различные материалы, покрывала ими своё тело, вписывала его в пространство своей мастерской и просила сфотографировать с определённого ракурса. Так, посредством временного и пространственного коллажа художница показывала себя как объединение образа и творца, которое является цельным и самостоятельным существом-объектом.

В данной работе Кэроли Шниманн также затрагивает тему женской сексуальности. Художница считала, что такая перформативная практика поможет ей вернуть раскрепощённость и чувственность своего тела. Критики же и кураторы охарактеризовали серию фотографий самолюбованием с порнографическим флёром.

"Мясное удовольствие" ("Meat Joy") - перформанс, с помощью которого Кэроли Шниманн пыталась разрушить барьеры женской сексуальности и женского тела в представлении общества. Для художницы было важно бросить вызов устоявшимся нормам и существующим табу, чтобы поразмышлять о контроле женщины над своим телом и о её чувственности.

Во время перформанса обнажённые актеры взаимодействовали с различными предметами и текстурами (едой, краской, бумагой), они воплощали в жизнь "эротический обряд" и "чествование плоти как материала", двигаясь нарочито раскрепощённо и эротично.

В 20-минутном перформансе "Обусловленность" Джина Пэйн, облачённая в обычную одежду, лежит на каркасе кровати, под которой расположено около 18 горящих свечей. Во время всего действия художница испытывала сильную боль, и зритель мог явно это увидеть.

В данном перформансе Джина Пэйн поднимала вопрос сексуального насилия. Кровать и свечи послужили метафорой удовольствия и боли, которые в свою очередь сложились в представление о травматичном опыте, который часто переживают женщины по всему миру. И именно с помощью телесной практики, в которую вплетается обжигающая боль от свечей, Джина Пэйн устанавливает эмоциональную связь со зрителем.

Для Джины Пэйн тело является единственным возможным инструментом, с помощью которого можно выразить внутренние переживания на остросоциальные и другие темы. По мнению художницы, только тело в силу своей истории, значимости для человека и формы, способно передать зрителю идею автора и помочь ему прожить её в полной мере.

Во время перформанса "Психея" ("Psyche") Джина Пэйн взаимодействовала со своей кожей. Она резала её на веках и около пупка. Каждое из её действий было выверенно и тщательно продумано. Джина Пэйн пыталсь отойти от "мужского взгляда" на тело женщины и создать его новый, более реалистичный образ, который включает в себя одновременно боль, чувственность и стойкость.

Также с помощью акта нанесения ран на своё тело, Джина Пэйн хотела установить эмоциональную связь с наблюдателем, чтобы тот смог обратить внимание не только на переживания перформера, но и на свои тоже. Художница хотела дать зрителю возможность погрузиться в себя через наблюдение за её болью.

В перформансе "Выстрел" ("Shot") c первого взгляда может показаться, что художник лишь заигрывает со своей жизнью и вниманием зрителя, однако на самом деле расстояние от перформера до пистолета не предполагает неверного попадания, а посыл автора заключается совсем в другом. В этом действии Берден размышляет о теле в пространстве и теле как об объекте, с помощью которого можно добиться желаемого результата.

Большинство перформансов Криса Бердена основывались на его любопытстве. Художнику было важно изучить интересующие его состояния и эмоции и дать возможность зрителю тоже прочувствовать их.

«Транс-фиксированый» - перформанс Криса Бердена, во время которого он распял себя на машине. Однако задачей художника было не изображение религиозной отсылки, а исследование своего тела и боли, которую оно испытывает.